L’antiracisme est entré dans une nouvelle ère. Il y a d’un côté ceux qui militent pour une action politique radicale, érigeant leurs différences en identité et brandissant leur particularisme en bouclier. De l’autre, des associations essoufflées qui rabâchent un discours d’indifférenciation inaudible dans un monde où chacun se doit de cultiver sa différence. Avec L’Assignation. Les Noirs n’existent pas, Tania de Montaigne se faufile habilement au milieu de ce champ de bataille. La journaliste propose un essai stimulant sur la question du racisme et de l’altérité. Parce que lutter contre le racisme, ce n’est pas céder au premier bricoleur identitaire venu, elle nous interpelle sur les logiques tacites qui nous dissuaderaient d’employer les adjectifs « noir », « arabe » ou « juif ». À lire.

Le Point : Pourquoi ce livre L’Assignation. Les Noirs n’existent pas ?

Tania de Montaigne : On sent la société travaillée par des contractions racistes et on voit se démultiplier en réponse des « petites boutiques antiracistes » qui versent elles aussi dans un registre raciste… On a tendance à l’oublier, mais une personne victime de racisme peut, elle aussi, être traversée par cette question.

Assiste-t-on à l’émergence d’un affrontement identitaire dans l’antiracisme ?

Tout ce qui a été fait jusqu’au 11 septembre 2001 consistait à dire : « Ne relevons pas les différences, faisons comme si tout le monde était blanc et catholique. » Bon, ça ne marche pas. Ça fonctionne peut-être sur une génération, mais on voit bien que la suivante ne veut plus de ce discours. Ce silence a eu pour conséquence de faire émerger des gens qui ne veulent exister que par leur différence…, alors que ce qui serait intéressant aujourd’hui serait de pouvoir dire qu’il existe différentes couleurs que l’on peut tout à fait nommer, mais que, pour autant, on ne peut rien en déduire !

Alors d’après vous, pourquoi n’ose-t-on jamais dire « noir », « blanc », « juif », ou « musulman » ?

Parce qu’on confond les noms et les adjectifs ! C’est le principe même de l’essentialisation. Si l’on n’ose pas dire noir, c’est parce qu’on y met toutes les choses qui font qu’on pense qu’un Noir est un Noir. Lorsque j’ai sorti mon précédent livre, Noire, la vie méconnue de Claudette Colvin, j’ai rencontré plein de journalistes blancs qui, voulant que je comprenne qu’ils n’étaient pas racistes, ne voulaient pas dire que j’étais noire… Et dans les conférences, il y avait des gens noirs qui me disaient que je ne parlais pas comme les Noirs… Bref, on se comporte comme si chacun devait parler depuis l’endroit qu’on lui a assigné.

Entre Michelle Obama et une migrante érythréenne, je ne sais pas ce qu’est une femme noire !

Tout le monde céderait, consciemment ou pas, à la tentation de l’assignation ?

Même si vous êtes élevé dans un grand esprit de partage et de fraternité, vous avez, comme moi, des interprétations de ce qu’est un Noir, un juif ou un musulman. Du coup, on se dit que si on sacralise le mot en y ajoutant une majuscule, un Noir, un Juif, ou un Musulman, on ne pourra pas se voir accusé de racisme. C’est pour cela qu’on croise des gens qui vous disent qu’ils adorent les Noirs, en ajoutant « Il y a une telle richesse en vous », ou quelque chose de ce type… C’est très gentil, mais ça revient à la même chose qu’une parole raciste, car les deux me dénient le droit d’être un être de culture. Je suis française depuis cinq siècles, mais comme je suis noire, je serais forcément d’ailleurs. Si vous êtes sympa, vous vous émerveillez de ma capacité à être là, si vous êtes raciste, vous me proposez de rentrer « chez moi ». En fait, dans les deux cas, vous supposez que je n’ai pas d’appartenance possible : les Noirs ne seraient traversés ni par l’histoire, ni par la singularité, ni par toute forme de culture. Cela signifierait que nous serions toujours étrangers à tout ce qui se passe ici et que nous ne pourrions nous imprégner de rien… En fait, l’organisation sociale produit de la nature à l’endroit où il y avait de la culture.

Si l’on suit votre raisonnement, les expressions « communauté noire », « communauté juive » ou « communauté musulmane » n’ont aucun sens…

Elles sont en effet absurdes, car elles supposent l’existence d’un bloc unifié qui agit en un seul nom. Cela laisserait supposer que tout Noir qui s’exprime le fait au nom de tous les autres. Or, on peut être un Noir sans papiers ou un Noir originaire du pays ; un Noir qui a de l’argent ou un Noir qui n’en a pas ; un Noir qui a grandi dans le 16e ou qui a grandi dans une cité… Bref, quand on me dit : « Quand même, ça doit pas être facile d’être une femme noire », je réponds qu’entre Michelle Obama et une migrante érythréenne, je ne sais pas ce qu’est une femme noire !

Je suis française depuis cinq siècles, mais comme je suis noire, je serais forcément d’ailleurs

Comment expliquer les divisions au sein de l’antiracisme ?

Si n’importe qui se fait insulter ou frapper pour ce qu’il est, le sujet, c’est le racisme. Si vous décidez de combattre le racisme, mais de n’intervenir que pour des gens qui vous ressemblent exactement, l’objet du combat n’est plus le racisme, mais l’identité. Et que faire lorsque ceux que je défends sont mis en cause dans des actes répréhensibles ? Se taire pour protéger le groupe ? Ce n’est pas sérieux. On confond la question des identités et celle de l’antiracisme. Ces groupes-là viennent chercher une culpabilité, ce qui leur permet de sanctuariser les combats en interdisant à d’autres d’entrer dans le sujet. Il y a dans cette manière de mener les combats l’idée d’une singularité à préserver, une singularité qui dispenserait de faire corps avec le reste de la société. Mais cette idée que l’on puisse être des individus très particuliers travaille avec le même dictionnaire que le racisme, l’antisémitisme ou l’esclavagisme ! Pour que quelque chose bouge, il faut que ce soit le sujet de tout le monde.

Que pensez-vous des réunions en « non-mixité racisée » ?

Je ne sais pas ce que cela représente en nombre, mais probablement moins que la place qu’on leur accorde dans les médias. Dans ces réunions, il y a toujours l’idée que « quelqu’un » est responsable de votre malheur, mais ce quelqu’un n’est pas convié. Plus fort encore, malgré son absence, ce quelqu’un occupe tout l’espace. La non-mixité ne m’intéresse pas. Si elle était destinée à produire des choses à transmettre et à partager, on pourrait en discuter, mais en réalité elle ne sert à rien, c’est juste un exutoire. On qualifie ces mouvements d’antiracistes, alors que si on écoutait ce qu’ils disent sans regarder leur couleur de peau, on n’aurait jamais l’idée de les désigner de la sorte…

Aucune couleur de peau n’autorise à faire son marché dans l’histoire. Car être français, ce n’est pas une affaire de couleur

Vous ne semblez pas spécialement préoccupée par les polémiques à répétition autour de l’appropriation culturelle…

Non, car nous ne sommes pas organisés sur une logique communautaire, et plaquer des notions anglo-saxonnes sur la société française ne fonctionne pas. Car la première difficulté en France, c’est que les gens couchent ensemble ! Voilà pourquoi en France la question des quotas est problématique. Quand les gens sont mélangés, comment déterminer qui est de quelle couleur ? C’est absurde. Sur la question de l’appropriation culturelle, c’est la même chose. Il faudrait définir ce qui relève de la culture d’un Français noir… Bon, noir comment ? Quel Noir ? C’est quoi, un Français noir ? Pour qu’il y ait appropriation culturelle, il faut être capable de définir qui est dépositaire de la « propriété culturelle », ce n’est pas gagné. J’ai vu cette pauvre Camelia Jordana se prendre des tombereaux de haine sur Twitter au motif qu’elle se serait « approprié la culture noire » en s’affichant avec des tresses africaines – dont je crains qu’elles ne soient d’origine égyptienne – lors de la cérémonie des César.

Cette radicalité vous inquiète-t-elle ?

La vie est trop courte pour se donner les moyens d’être pessimiste. On est entrés dans une ère du flou qui produit de la radicalité. Mais il ne faut pas se laisser sidérer par la radicalité morbide et ne pas la prendre pour ce qu’elle n’est pas : c’est bruyant, c’est impressionnant, mais cela ne représente pas grand-chose. Il faut pouvoir dire « noir », « jaune », « juif », il faut pouvoir s’interroger sur ce qu’est être français et mettre en garde les jeunes générations : ne vous laissez pas voler ce que vous êtes. Vous êtes français, quoi qu’en pensent les identitaires de tout poil. La langue que vous parlez, c’est comme le sang qui coule dans vos veines, cela fait partie de votre personne. On ne peut pas s’arranger et faire le tri dans ce que l’on aimerait garder ou pas, être français, c’est être le protestant qui a été assassiné à Paris comme celui qui l’a découpé, c’est être le juif qui est mort à Auschwitz comme celui qui l’a livré, c’est être le Noir qui est mort dans les bateaux comme l’esclavagiste… C’est tout cela, être français. Aucune couleur de peau n’autorise à faire son marché dans l’histoire. Car être français, ce n’est pas une affaire de couleur.

Source : LE POINT